LA PSICOLOGÍA

¿Como aprenden los seres humanos a resolver problemas matemáticos complejos? ¿De que instrumentos de conocimientos se valen? ¿Por que algunas personas se muestran alegres, entusiastas y activas frente a situaciones traumáticas, mientras que otras se atemorizan, se angustian o caen en severas depresiones? ¿Como explicar los motivos que llevan a un sujeto a discriminar a los que no piensan como el, o a despreciar a quienes tienen diferente color de piel o profesan distinta religión?

¿Nos llama la atención que en pocos años un niño se transforme en un "experto" hablante de su lengua materna? ¿Que procesos mentales están implicados en la compleja actividad que se realiza en milisegundos, y que permite leer y comprender un texto, este mismo texto?
El campo de la psicóloga se ocupa de estos y otros interrogantes relacionados con el funcionamiento de la mente humana, con los trastornos mentales, los comportamientos inteligentes, las creaciones artísticas, las relaciones personales. ¿No resultaran demasiados los problemas que parecen resguardarse debajo del paraguas de "lo psicológico"?
La psicóloga es el estudio científico de la conducta y los procesos mentales. La psicología se ocupa de estudiar las acciones humanas. Su objeto de estudio son los comportamientos y los procesos mentales que subyacen a el. Se interesa especialmente en investigar acerca del aprendizaje, la atención, motivación, el lenguaje, el pensamiento, el razonamiento, las emociones, las relaciones interpersonales, la personalidad y sus trastornos, los grupos y la influencia de la sociedad y la cultura en el desarrollo humano.
La constitución de la psicóloga como campo específico de saberes y practicas implica un dialogo con otras disciplinas desarrollado a lo largo de la historia. Como lo destaca Alberto Rosa, catedrático de Historia de la Psicología de la Universidad Autónoma de Madrid, la psicología "tuvo su origen en temáticas estudiadas, primero, desde las humanidades (la filosofía, la historia, el arte), luego, desde las ciencias sociales (economía política, sociología) mas próximamente a nosotros, desde la bióloga y la fisiología experimental

ACERCA DEL ALMA: ARISTOTELES Y LA SPYQUE

El filosofo griego Aristóteles de Estagira escribió la obra Acerca del alma (Peri Psyques) durante distintos períodos de su vida. Estos escritos filosóficos pueden considerarse una de las primeras aproximaciones al estudio de la psicóloga humana. Aristóteles destaca allí la unidad entre el cuerpo y el alma (psyque). Considera al organismo como un todo en el cual el alma cumple una función vital, ya que brinda unidad alas funciones del cuerpo.
El filósofo distingue tres tipos de seres vivos, que ubica en una relación jerárquica: las plantas, los animales y los seres humanos. A cada una de estas categorías corresponde un alma: las plantas poseen un alma vegetativa; los animales, un alma sensitiva; los seres humanos, un alma intelectiva: gracias a ella, son capaces de vivir, sentir y pensar; el alma human a es superior alas anteriores.
Aristóteles distingue dos partes fundamentales en la psyque. La parte superior, llamada nous, corresponde a la razón y al pensamiento, es la parte pensante del alma. La parte inferior, relacionada con la materia o carne, corresponde a lo emocional y lo afectivo. En esta concepción, los aspectos del conocimiento o cognitivos y los aspectos afectivos, si bien forman parte de la psyque, tienen funciones diferentes.
Las funciones cognitivas abarcan para Aristóteles capacidades que van desde la percepción hasta la razón. Las funciones motivacionales o afectivas engloban aspectos que van desde la necesidad hasta el deseo. Aristóteles destaca el deseo humano de felicidad, entre los más importantes.
Varios siglos pasaran para que, a fines del siglo XIX, la psicóloga se separe de la filosofía y pase a ser una disciplina autónoma. Se considera que la psicóloga nace como disciplina independiente en el año 1879, cuando Wilhelm Wundt funda el primer laboratorio de psicóloga experimental en Leipzig (Alemania).

El Mundo de Sofía

En 1991, el profesor de filosofía noruego Jostein Gaarder (1952) publicó El mundo de Sofía.

Novela sobre la historia de la filosofía, en la que presenta, desde el genero literario y con las características de una novela de suspenso, una historia de la filosofa para adolescentes. El libro fue un besttseller y recorrió el mundo traducido a cuarenta y cuatro idiomas. En 1999, el director noruego Erik Gustavson filmo una película basada en el libro, con guión del autor y con el mismo titulo, y una miniserie para televisión.

La protagonista de la novela es Sofía Amundsen, una adolescente que vive con su madre en Oslo.

Su padre es el capitán de un gran petrolero y está ausente gran parte del año. Sofía siempre esperaba ansiosamente cartas de su padre hasta que un día recibió un misterioso sobre que solo contenía una pregunta: "¿Quien eres?" y luego otro con la pregunta: "¿De donde viene el mundo?". No traían ni saludos ni remitente, solo esas preguntas escritas a mano con grandes signos de interrogación, lo cual le resulto sumamente extraño. AI poco tiempo, recibió otro sobre en cuyo dorso decia: "Curso de filosofía. Trátese con mucho cuidado". En el sobre había tres hojas grandes escritas a maquina y unidas con un clip. Lo que sigue, es un fragmento de esas hojas.

"¿Que es lo mas importante en la vida? Si preguntamos a una persona que se encuentra en el limite del hambre, la respuesta será comida. Si dirigimos la misma pregunta a alguien que tiene frio, la respuesta será calor. Y si preguntarnos a una persona que se siente sola, la respuesta, será estar con otras personas.

Pero con todas esas necesidades cubiertas, ¿hay todavía algo que todo el mundo necesite? Los filósofos opinan que si. Opinan que el ser humano no vive solo de pan. ( ... ) Necesitarnos encontrar una respuesta a quienes somos y por que vivimos.

( ... ) La mejor manera de aproximarse a la filosofía es plantear algunas preguntas filosóficas: ¿como se creo el mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede? ¿Hay otra vida después de la muerte? ¿Como podemos solucionar problemas de este tipo? Y, ante todo ¿como debemos vivir? En todas las épocas, los seres humanos se han hecho preguntas de este tipo. No se conoce ninguna cultura que no se haya preocupado por saber quienes son los seres humamos y de donde procede el mundo.

En realidad, no son tantas las preguntas filosóficas que podemos hacernos. Ya hemos formulado algunas de las más importantes. No obstante, la historia nos muestra muchas respuestas diferentes a cada una de las preguntas que nos hemos hecho.

Vemos, pues, que resulta más fácil hacerse preguntas filosóficas que contestarlas.

(... ) Uno de los viejos filósofos griegos que vivió hace mas de dos mil años pensaba que la filosofía surgió debido al asombro de los seres humanos. Al ser humano le parece tan extraño existir que las preguntas filosóficas surgen por si solas, opinaba el.

Es como cuando contemplamos juegos de magia: no entendemos como puede haber ocurrido lo que hemos visto. Y entonces nos preguntamos justamente eso: ¿como ha podido convertir el prestidigitador un par de pañuelos de seda blanca en un conejo vivo?

A muchas personas, el mundo les resulta tan inconcebible como cuando el prestidigitador saca un conejo de ese sombrero de copa que hace un momento estaba completamente vacío.

En cuanto al conejo, entendemos que el prestidigitador tiene que habernos engañado. Lo que nos gustaría desvelar es como ha conseguido engañarnos. Tratándose del mundo, todo es un poco diferente. Sabemos que el mundo no es trampa ni engaño, pues nosotros mismos andamos por la Tierra formando una parte del mismo. En realidad, nosotros somos el conejo blanco que se saca del sombrero de copa. La diferencia entre nosotros y el conejo blanco es simplemente que el conejo no tiene sensación de participar en un juego de magia. Nosotros somos distintos. Pensamos que participamos en algo misterioso y nos gustaría desvelar ese misterio.

P.D. En cuanto al conejo blanco, quizás convenga compararlo con el universo entero. Los que vivimos aquí somos unos bichos minúsculos que vivimos muy dentro de la piel del conejo. Pero los filósofos intentan subirse por encima de uno de los finos pelillos para mirar a los ojos al gran prestidigitador.

( ... ) ¿Dije ya que lo único que necesitamos para ser buenos filósofos es la capacidad de asombro? Si no lo dije, lo digo ahora: LO UNICO QUE NECESITAMOS PARA SER BUENOS FILOSOFOS ES LA CAPACIDAD DE ASOMBRO.

Todos los niños pequeños tienen esa capacidad. No faltaría más. Tras unos cuantos meses, salen a una realidad totalmente nueva. Pero conforme van creciendo, esa capacidad de asombro parece ir disminuyendo. ¿A que se debe? ¿Conoce Sofía Amundsen la respuesta a esta pregunta?

Veamos: si un recién nacido pudiera hablar, seguramente diría algo de ese extraño mundo al que ha llegado. Porque, aunque el niño no sabe hablar, vemos como señala las cosas de su alrededor y como intenta agarrar con curiosidad las cosas de la habitación.

Cuando empieza a hablar, el niño se para y grita 'guau' 'guau' cada vez que ve un perro. Vemos como da saltos en su cochecito, agitando los brazos y gritando 'guau, guau, guau, guau'. Los que ya tenemos algunos años a lo mejor nos sentimos un poco agobiados por el entusiasmo del niño. 'Si, si, es un guau, guau', decimos, muy conocedores del mundo, 'tienes que estarte quietecito en el cache'. No sentimos el mismo entusiasmo. Hemos visto perros antes.

Quizás se repita este episodio de gran entusiasmo unas doscientas veces, antes de que el niño pueda ver pasar un perro sin perder los estribos. o un elefante o un hipopótamo. Pero antes de que el niño haya aprendido a hablar bien, y mucho antes de que aprenda a pensar filosóficamente, el mundo se ha convertido para el en algo habitual.

¡Una pena, digo yo!

( ... ) Es como si durante el crecimiento perdiéramos la capacidad de dejarnos sorprender por el mundo. En ese caso, perdemos algo esencial, algo que los filósofos intentan volver a despertar en nosotros. Porque hay algo dentro de nosotros mismos que nos dice que la vida en si es un gran enigma. Es algo que hemos sentido incluso antes de aprender a pensarlo.

Puntualizo: aunque las cuestiones filosóficas conciernen a todo el mundo, no todo el mundo se convierte en filósofo. Por diversas razones, la mayoría se aferra tanto a lo cotidiano que el propio asombro por la vida queda relegado a un segundo plano. (Se adentran en la piel del conejo, se acomodan y se quedan allí por el resto de su vida.)

Para los niños, el mundo y todo lo que hay en el, es algo nuevo, algo que provoca su asombro. No es así para todos los adultos. La mayor parte de los adultos ve el mundo como algo muy normal.

Precisamente en este punto los filósofos constituyen una honrosa excepción. Un filósofo jamás ha sabido habituarse del todo al mundo. Para el o ella, el mundo sigue siendo algo desmesurado, incluso algo enigmático y misterioso. Por lo tanto, los filósofos y los niños pequeños tienen en común esa importante capacidad. Se podría decir que un filósofo sigue siendo tan susceptible como un niño pequeño durante toda la vida.

De modo que puedes elegir, querida Sofía. ¿Eres una niña pequeña que aun no ha llegado a ser la perfecta conocedora del mundo? ¿O eres una filosofa que puede jurar que jamás lo llegara a conocer?

Si simplemente niegas con la cabeza y no te reconoces ni en el niño ni en el filósofo, es porque tu también te has habituado tanto al mundo que te ha dejado de asombrar. En ese caso corres peligro. Por esa razón recibes este curso de filosofía, es decir, para asegurarnos. No quiero que tu justamente estés entre los indolentes e indiferentes. Quiero que vivas una vida despierta."

Jostein Gaarder, El mundo de Sofia. NoveLa sobre La historia de La filosofia, Madrid, Siruela, 1995. pp. 13-21.

Platón

Platón

Platón nació en 427 a.c. y murió en 347 a.c., en Atenas. Su nombre era Aristocles pero Lo Llamaban Platón debido a sus anchos hombros (éste es el significado de Platón en griego). Provenía de una familia noble; su madre era descendiente del famoso gobernante de Atenas Solón (594 a.c.) quien dejó sin efecto Las rigurosas Leyes draconianas e introdujo una serie de reformas en La organización de La polis que precedieron a La reforma democrática de Clístenes (507 a.c.).

En 407 a.c., Platón conoció a Sócrates, quien sería su gran maestro y junto al que permanecería hasta su muerte en 399 a.c. Pese a Las críticas que Platón formuló a Los sofistas e incluso a Sócrates, éste tuvo una influencia innegable en el pensamiento de Platón.

Luego de La muerte de su maestro, Platón realizó una serie de viajes, en primer Lugar, probablemente a Egipto, y Luego a Italia meridional y sucesivos periplos a Sicilia.

Fundó su propia escuela, La "Academia", que recibió ese nombre porque estaba ubicada en un gimnasio, en Las afueras de Atenas, dedicado a un héroe Llamado Academo. Entre otros, Aristóteles estudió en ella.

Los diálogos

Platón escribió diálogos en Los que expuso sus ideas a través de Los personajes. En ellos aparece Sócrates, otros sofistas, amigos de Platón y personalidades de La época.

Los diálogos de Platón suelen ser clasificados en tres grupos.

Los diálogos tempranos, denominados también socráticos o aporéticos (de aporía, problema sin solución posible; del griego a = sin y porós = camino, es decir, "sin salida"), se caracterizan por terminar en una dificultad y giran alrededor de una refutación. No establecen una doctrina. Entre otros figuran Apología de Sócrates, Critón, Protágoras, Laques, Cármides, Menón, Eutidemo y Cratilo.

En Los diálogos de madurez, aparecen La doctrina de Las ideas y La doctrina del conocimiento o reminiscencia. El procedimiento argumentativo más importante es el empleo de hipótesis. Son fundamentalmente Fedón, República, Banquete o Simposio y Fedro.

Los diálogos tardíos, en Los que el diálogo es menos intenso; son más metodológicos y La figura de Sócrates está desdibujada. Ellos son: Teeteto, Parménides, Sofista, Político, Filebo, Timeo y Leyes.

También se sabe por referencias de Aristóteles y Teofrasto (discípulo de PLatón y Aristóteles), que Platón dejó un Legado de enseñanzas no escritas que habría impartido en La Academia.

El eje central de la obra de Platón es la doctrina de las ideas. Par "idea" a "eidos" Platón entiende el aspecto, la forma o el carácter común que tiene un conjunto de casas cuando es aprehendido par la inteligencia. "Eidos en griego significa "forma" o "configuraci6n de algo". Si bien el término original ha sido traducido como "idea", lo que nos hace pensar en un concepto, para Platón el significado de eidos era el de una característica o forma común que puede ser aprehendida por el pensamiento.

Las ideas a formas son comunes a un conjunto de entidades, son universales. Son realidades verdaderas y únicas. Y, al mismo tiempo, son modelo ("paradigma" a arquetipo) o punta de referencia de las cosas sensibles, es decir, de aquellas que podemos percibir con los sentidos. Platón sostiene que las casas sensibles son imágenes a capias de las ideas. Par ejemplo, el caballo es caballo porque participa de la idea de caballo que es la que establece los para metros de aquello que podemos considerar tal; una mesa será mesa porque participa de la idea de mesa, que también fija los parámetros de lo que se considera mesa. Y lo mismo puede decirse de los seres humanos y de sus características.

Platón establece dos tipos de relación entre las cosas sensibles y las cosas inteligibles o ideas: una de participación (methexis) o presencia y otra de imitación (mimesis).

Con la doctrina de las ideas, Platón divide la realidad en dos mundos: el mundo de las ideas a mundo inteligible y el mundo de las imágenes, apariencias a capias de las ideas a mundo sensible. En el último vivimos los seres humanos. El mundo de las ideas esta mas allá de nosotros, es decir, es "trascendente". Entre todas las ideas, la idea soberana es la del bien.

Platón expone esta división de la realidad en un pasaje de Republica (Politeia) denominado "La alegoría de la caverna". En ella, presenta a la humanidad sumida en la oscuridad y atada por las cadenas de La ignorancia, percibiendo solo La apariencia de las casas, o sea, la sombra de sus siluetas proyectadas en la pared del fondo de la caverna. Así, toman la capia por el modelo y creen conocer las casas verdaderamente cuando en realidad solo perciben su apariencia. El filósofo es capaz de romper las cadenas de la ignorancia y contemplar la verdad. Cuando pretende mostrar la verdad a los demás, es incomprendido porque solo se puede llegar a ella haciendo un arduo ejercicio intelectual que nos saca de lo habitual, del mundo cotidiano al que estamos acostumbrados, de su "normalidad" o "naturalidad".

Entonces, para Plat6n el mundo a la realidad queda dividido en dos: el mundo inteligible a de las ideas, trascendente, y el mundo sensible a de las apariencias, terrenal, don de vivimos los seres humanos. Esta división de la realidad y el conocimiento será decisiva en toda la historia de Occidente y de la filosofía.

Tras las filosofías mencionadas surgió 1a doctrina de Platón, que en muchos aspectos sigue a estos, pero que tiene también aspectos propios al margen de la filosofía de los Itálicos. En efecto, familiarizado primero, desde joven, can Crátilo y con las opiniones heracliteas de que todas las cosas sensibles están eternamente en devenir y que no es posible la ciencia acerca de ellas, posteriormente siguió pensando de este modo al respecto. Como, por otra parte, Sócrates se había ocupado de temas éticos y no, en absoluto, de la naturaleza en su totalidad, sino que buscaba 1o universal en aquellos temas, habiendo sido el primero en fijar la atención en las definiciones, [platón] 1o acepto, si bien supuso, por tal razón, que aquello no se da en el ámbito de las cosas sensibles, sino en el de otro tipo de realidades; y es que es imposible que la definición común corresponda a alguna de las cosas sensibles, dado que están eternamente cambiando. Así pues, de las cosas que son, les dio a aquellas el nombre de "ideas'; afirmando que todas las casas sensibles existen fuera de ellas y que según ellas reciben su nombre: y es que las múltiples cosas que tienen el mismo nombre que las Formas [correspondientes] existen por participación. Por otro lado, al hablar de "participación'; platón se limito a un cambio de palabra: en efecto, si los Pitagóricos dicen que las cosas que son existen por imitación de los números, aquel dice, cambiando la palabra, que existen por participación. Y, tienen, ciertamente, en común el haber dejado delado la investigación acerca de que pueda ser la participación o imitación de las Formas. [platón] afirma, además, que entre las cosas sensibles y las Formas existen las Realidades Matemáticas, distintas de las cosas sensibles por ser eternas e inmóviles, y de las Formas porque hay muchas semejantes, mientras que cada Forma es solamente una y ella misma:'

Aristoteles, Metafísica, Libra 1, capitulo sexto (Los principios y las causas en Plat6n) 987a 29/987b 18.

La doctrina del conocimiento o reminiscencia

La doctrina del conocimiento como reminiscencia o anamnesis consiste en que el hommbre cuando conoce recuerda aquello que el alma, antes de quedar presa en el cuerpo, contempló en el reino de las ideas. Platón emplea un mito para explicar esta concepcion del conocimiento. El hombre es un ser caido que, al abandonar el reino de las ideas y atravesar el rio Leteo (del olvido), ha olvidado. Al caer en el mundo sensible e uin-formaru un cuerpo, el alma, cada vez que ve una cosa, la reconoce y siente el dolor en sus muiiones por el trauuma de la perdida. De ahi que conocer sea re-conocer por recuerdo o reminiscencia. Con este relato, Platon afirma que el conocimiento no es algo que proviene de afuera, sino que hay que buscarlo en nosotros mismos.

El filosofo rey

Platon creia que los filósofos eran los mas capacitados para gobernar la polis ya que eran ricas en virtud y sabiduria y habian contemplado la verdad. Sostenia que ellos estaban desstinados a mandar, es decir, a ser gobernantes de una polis bien gobernada. Este sistema fue denominado sofocracia (de sophos = sabio y cratos = gobierno) e influyo en muchas de las ideas politicas de Occidente hasta nuestros dias para legitimar gobiernos elitistas, es decir, de pocos, que se cansideran a si mismos los mejares y mas aptos para gobernar.